Trattato sullo Yangsheng Fa Qi Gong
Fondamenti clinici e applicazione differenziata per le disarmonie corporee
Il presente trattato analizza in profondità lo Yangsheng Fa Qi Gong (Qigong per la coltivazione della vita) come sistema terapeutico complesso, esaminando i suoi fondamenti nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e delineando la sua applicazione clinica mirata per la correzione delle specifiche disarmonie corporee. Questo approccio si basa sulla comprensione che la salute non è semplicemente l’assenza di malattia, ma uno stato dinamico di armonia energetica tra il corpo, il respiro e la mente.
Introduzione e Fondamenti teorici dello Yangsheng (nutrire la vita)
Il Concetto di Yangsheng
Lo Yangsheng (養生) costituisce l’arte e la scienza intrinseca alla civiltà cinese dedicate alla coltivazione della vitalità interna, della salute ottimale e della longevità. Radicato profondamente nelle dottrine Taoiste, lo Yangsheng persegue l’armonia dell’individuo con i cicli cosmici e naturali, ponendo la massima enfasi sulla prevenzione delle malattie e sull’ottimizzazione dello stato energetico, distinguendosi così dall’approccio primariamente sintomatico della medicina occidentale. La base filosofica dello Yangsheng è intrinsecamente legata al concetto di Dao (la Via). La MTC è permeata dalla semantica filosofica antica, come si evince dal Daodejing, che stabilisce il principio cosmologico dell’equilibrio:
“La via generò l’Uno, e da Uno furono Due, e da Due, Tre, e da Tre ecco i Diecimila esseri. Se Yin porta, Yang abbraccia, e fondendo insieme i soffi vitali (Qi), creano l’armonia”.
La pratica dello Yangsheng è dunque la metodologia attiva e costante per replicare, all’interno del corpo umano, questo equilibrio cosmico tra Yin e Yang. L’obiettivo terapeutico non è semplicemente curare, ma ristabilire la conformità al modello ideale del Dao, rendendo la pratica (e la longevità) un imperativo etico-cosmologico oltre che un beneficio fisico.
Il qigong come manifestazione pratica dello Yangsheng
Il Qigong è un elemento fondamentale all’interno del sistema dello Yangsheng, che comprende anche altre discipline come la dieta, il corretto stile di vita e l’uso del Tai Chi Chuan per scopi terapeutici e meditativi. Il termine Qigong stesso trova le sue radici nella definizione storica di Xing Qi (“far scorrere il Qi”), attestata già nel periodo degli Stati Combattenti (453 a.C. – 221 a.C.).
L’essenza del Qigong risiede nell’uso di esercizi, sia statici che dinamici, per eliminare blocchi, sciogliere tensioni muscolari e attivare la circolazione nella complessa rete dei meridiani, facilitando così i corretti passaggi energetici all’interno dell’organismo. Poiché l’efficacia del Qigong dipende interamente dalla gestione dei “soffi vitali,” la pratica richiede la massima integrazione della coscienza (Shen) e dell’intenzione (Yi) del praticante. Questo aspetto meditativo e intenzionale è un prerequisito terapeutico necessario per imparare a percepire, dirigere e incanalare l’azione del Qi.
Il concetto fondante di qi e l’armonia energetica
Il Qi (energia vitale) è considerato in MTC la forza vitale e la sostanza fondamentale che costituisce l’intera realtà. Le trasformazioni del Qi tra materia ed energia sono alla base della formazione di ogni elemento del reale, attraverso i suoi aspetti più o meno rarefatti. Nella fisiologia MTC, il Qi è la base di tutte le sostanze vitali (Qi, Sangue, Fluidi, Essenza – Jing), le quali sono prodotte, immagazzinate e regolate dagli Organi Zang. Il libero e proprio flusso di Qi e Sangue è la definizione di salute. Quando si verifica uno squilibrio o una Stasi, si manifestano i sintomi della disarmonia. Il Qigong, in quanto pratica di Xing Qi, ha l’obiettivo esplicito di sciogliere queste stagnazioni e ripristinare il flusso armonioso.
Il modello fisiologico della MTC applicato al qigong: il sistema Zang/Fu
L’applicazione clinica del Qigong richiede un inquadramento diagnostico basato sulla teoria degli Organi Zang/Fu e sull’interazione Yin-Yang, che definiscono i pattern di disarmonia.
Yin e Yang: la base della diagnosi di disarmonia
La salute in MTC è il mantenimento dell’equilibrio dinamico e complementare tra Yin e Yang. Lo Yin rappresenta gli aspetti passivi, la sostanza e l’immagazzinamento (gli organi Zang), mentre lo Yang rappresenta gli aspetti attivi, l’energia e la trasformazione (gli organi Fu). La diagnosi differenziale (Zhen Duan) in MTC mira a identificare lo specifico pattern di disarmonia, che può includere Deficienza di Yin, Eccesso di Yang (Calore) o Stasi di Qi/Sangue.
La teoria degli organi Zang/Fu e la regolazione del qi
Il sistema Zang/Fu è il complesso interdipendente di organi interni che regola ogni aspetto della salute fisica, mentale ed emotiva.
Gli Organi Zang (Yin)
Gli Organi Zang (Cuore, Polmoni, Milza, Fegato, Reni) sono solidi, responsabili dell’immagazzinamento delle sostanze vitali. Ognuno ha un Qi specifico che ne guida le funzioni :
- Fegato (Gan): Governa lo scorrimento liscio del Qi ed è cruciale per la regolazione emotiva. Le disfunzioni si manifestano come Stasi di Qi.
- Milza (Pi): Governa la trasformazione e il trasporto di cibo e fluidi, producendo Qi e Sangue. Un Qi di Milza debole porta a stanchezza e scarsa digestione.
- Polmoni (Fei): Governa il Qi e la respirazione, assumendo Qi puro e controllando il Qi difensivo (Wei Qi).
- Reni (Shen): Immagazzina l’Essenza (Jing), responsabile di crescita, riproduzione, ossa e metabolismo dell’acqua.
Gli Organi Fu (Yang)
Gli Organi Fu (Stomaco, Intestini, Vescica Biliare, Vescica Urinaria, Triplice Riscaldatore) sono cavi e si occupano di trasformazione e trasporto. Il Triplice Riscaldatore (San Jiao) è particolarmente rilevante nel Qigong, coordinando la circolazione del Qi e il metabolismo in tutto il corpo.
La mappa emozionale (Wuxing) come specchio della disarmonia
Nella MTC, la gestione delle emozioni (Tiáoxīn) è centrale, poiché ogni emozione è collegata a un organo e il loro squilibrio può creare disarmonie energetiche. Le correlazioni sono: Rabbia (Fegato), Gioia Eccessiva (Cuore), Preoccupazione (Milza), Tristezza (Polmoni) e Paura (Reni).
L’efficacia del Qigong si manifesta nella sua capacità di agire simultaneamente sulla sfera fisica e su quella emotiva. Ad esempio, l’eccessiva preoccupazione indebolisce il Qi di Milza. Quando il Qigong interviene per tonificare la Milza, agisce non solo migliorando la digestione, ma anche stabilizzando la mente e riducendo l’ansia ossessiva. La terapia Qigong, pertanto, è un approccio integrato che lavora per sbloccare il blocco di Qi causato dalla stasi emotiva attraverso la sinergia di corpo (Tiáoshēn) e mente (Tiáoxīn).
I meccanismi terapeutici del Qigong Yangsheng: i tre tesori della regolazione (Santiáo)
Il Qigong Yangsheng trasforma la teoria MTC in pratica terapeutica attraverso il modello olistico del Santiáo, o le Tre Regolazioni, che armonizzano Postura, Respiro e Mente.
Regolazione del respiro (调息 – Tiáoxī): Il ponte fisiologico
Il respiro consapevole (Tiáoxī) è una chiave essenziale dello Yangsheng. Le tecniche specifiche del Qigong, come la respirazione addominale lenta e profonda, hanno il duplice scopo MTC di rinforzare il Qi e di calmare lo Shen. A livello fisiologico, la pratica del Tiáoxī regola il Sistema Nervoso Autonomo (ANS), inducendo una risposta parasimpatica di rilassamento e migliorando l’ossigenazione dei tessuti. Questa regolazione del respiro è un intervento diretto sui Polmoni (che governano il Qi) e sul Cuore (che alloggia lo Shen), essenziale per mitigare i sintomi legati all’ansia e all’ipertensione.
Regolazione della mente/emozioni (调心 – Tiáoxīn): armonizzare lo shen
La gestione delle emozioni (Tiáoxīn) attraverso pratiche di consapevolezza, meditazione e l’uso dell’intenzione (Yi) è fondamentale per prevenire squilibri energetici. Poiché le emozioni non elaborate interrompono il flusso armonioso del Qi (ad esempio, la Rabbia blocca il Fegato), il Tiáoxīn è l’intervento diretto per stabilizzare lo Shen, trattando disturbi come l’insonnia, la depressione e l’ansia. Il meccanismo attraverso il quale la mente influenza il corpo in Qigong è un’azione Psico-Neuro-Immunologica (PNI). Lo stress emotivo cronico (Preoccupazione, Tristezza) indebolisce sistemi organici chiave (Milza, Polmoni). La capacità del Qigong di ridurre lo stress e tonificare questi organi attraverso Tiáoxīn e Tiáoshēn migliora direttamente la funzione digestiva e immunitaria.
L’attivazione del flusso di Qi (Xing Qi)
Xing Qi è l’azione fondamentale del Qigong di eliminare i blocchi, attivare la circolazione e incanalare l’energia attraverso i meridiani. Le pratiche di Qigong, inclusi gli esercizi di riscaldamento, sono cruciali perché insegnano al praticante come dirigere il Qi attraverso l’uso della mente, garantendo che i passaggi energetici siano fluidi e completi.
|
Regolazione (Tiáo) |
Elemento Esercitato |
Funzione MTC Primaria |
Correlato Fisiologico Moderno |
Obiettivo Clinico |
|
regolazione del corpo (tiáoshēn) |
postura, movimento |
flusso di sangue e jing; forza tendinea |
allineamento strutturale, tono muscolare |
dolore articolare/lombare, stasi di qi |
|
regolazione del respiro (调息 – tiáoxī) |
polmoni, diaframma |
rafforzamento del qi; calmare lo shen |
regolazione del sistema nervoso autonomo (parasimpatico) |
ansia, ipertensione, deficienza di qi di polmone |
|
regolazione della mente (调心 – tiáoxīn) |
shen, intenzione (yi) |
armonizzazione dello shen e delle emozioni |
neuroplasticità, riduzione del cortisolo |
insonnia, depressione, squilibri organo-emozionali |
Le forme standardizzate di Yangsheng health Qigong e strumenti clinici
La Chinese Health Qigong Association ha standardizzato diverse forme basate su pratiche tradizionali, specificamente orientate al miglioramento della salute. Questa standardizzazione è vitale, in quanto consente la validazione clinica e la differenziazione terapeutica dei protocolli.
Yi Jin Jing (Esercizio per Tendini e Muscoli)
L’Yi Jin Jing (Esercizio per la trasformazione di tendini e muscoli) è focalizzato sul rinforzo strutturale.9 Data la funzione del Fegato in MTC di governare i tendini, l’Yi Jin Jing è il set primario per trattare le disarmonie del Fegato che si manifestano con rigidità, tensione e mobilità ridotta. Il suo uso è comune in programmi di riabilitazione fisica.
Ba Duan Jin (Otto pezzi di broccato)
Il Ba Duan Jin è una forma di Qigong medico ampiamente diffusa, concepita per l’armonizzazione generale del corpo e l’ottimizzazione della salute. È un set completo che mira all’armonizzazione di tutti i Zang Fu e alla regolazione del San Jiao. È altamente raccomandato per la prevenzione e il mantenimento.
Liu Zi Jue (I sei suoni curativi)
Il Liu Zi Jue è una tecnica di risonanza vocale che offre una specificità organica eccezionale. Essa mira al ri-equilibrio specifico del Qi dei cinque Organi Interni (Cuore, Polmone, Milza, Fegato, Rene) e del San Jiao. L’emissione del suono corretto incanala l’azione del Qi, permettendo di purificare l’eccesso o tonificare la deficienza nell’organo bersaglio.
Wu Qin Xi (I giochi dei cinque animali)
Il Wu Qin Xi utilizza movimenti dinamici che imitano cinque animali, ciascuno collegato a un organo Zang. Questa forma è eccellente per sviluppare forza, flessibilità e mobilità, oltre a tonificare le funzioni organiche. È particolarmente utile per intervenire sulla salute della colonna vertebrale (Zhù Jǐ) e sul sistema osseo governato dai Reni.
Applicazione terapeutica: correzione delle disarmonie corporee MTC
L’applicazione clinica del Yangsheng Fa Qi Gong richiede un protocollo specifico che corrisponda al pattern di disarmonia MTC identificato.
Disarmonie del legno (Fegato)
Il pattern dominante è la Stasi di Qi di Fegato, spesso aggravata da Rabbia e stress, che può portare all’Iperattività dello Yang di Fegato (es. ipertensione).
- Intervento Terapeutico: Per sbloccare i tendini e liberare il Qi, si ricorre a Yi Jin Jing. In aggiunta, si utilizza il suono Xu del Liu Zi Jue per purificare l’organo. La componente chiave è la Regolazione Emotiva (Tiáoxīn) per processare la Rabbia.
Disarmonie della Terra (Milza e Stomaco)
Queste includono la Deficienza di Qi di Milza e l’accumulo di Umidità, sintomi tipici di affaticamento e preoccupazione eccessiva.
- Intervento Terapeutico: Si consigliano movimenti di sollevamento del Qi centrale, tipici del Ba Duan Jin. Si abbina il suono Hu del Liu Zi Jue per tonificare la Milza e drenare l’Umidità. Il focus respiratorio (Tiáoxī) si concentra sulla respirazione addominale per stimolare l’organo.
Disarmonie dell’Acqua (Reni)
Associate alla Deficienza di Essenza (Jing), questi pattern causano invecchiamento, debolezza della parte inferiore del corpo e dolore alla colonna vertebrale.
- Intervento Terapeutico: Si impiega Wu Qin Xi con movimenti che coinvolgono la zona lombare, in combinazione con Ba Duan Jin per il rinforzo strutturale. Il suono Chui del Liu Zi Jue è usato per tonificare e immagazzinare il Jing nei Reni.
Disarmonie del Metallo (Polmoni)
Caratterizzate da Deficienza di Qi di Polmone, vulnerabilità immunitaria e Tristezza.
- Intervento Terapeutico: Si enfatizzano le tecniche di Tiáoxī (Respirazione) lenta e profonda. Il suono Si del Liu Zi Jue è specifico per purificare e tonificare il Qi di Polmone e rafforzare il Qi difensivo.
Disarmonie del Fuoco (Cuore)
Disturbi dello Shen (ansia, insonnia, palpitazioni) derivanti da Fuoco di Cuore o Deficienza di Yin.
- Intervento Terapeutico: L’intervento strategico è la Tiáoxīn (Regolazione della Mente) attraverso la meditazione. Il suono He del Liu Zi Jue è impiegato per pacificare il Cuore e calmare lo Shen.
Mappatura terapeutica specifica delle forme Yangsheng Qigong
| Disarmonia mtc (organo) | Pattern clinico (esempio) | Tecnica qigong consigliata | Obiettivo terapeutico (mtc) |
| Fegato (Legno) | Stasi di Qi, tensione, rabbia | Yi Jin Jing (stiramento), Liu Zi Jue (suono Xu) | Sbloccare il Qi, rilassare i tendini |
| Milza (Terra) | Deficienza di Qi, umidità, preoccupazione | Ba Duan Jin (sollevamento), Liu Zi Jue (suono Hu) | Tonificare il centro, trasformare l’umidità |
| Reni (Acqua) | Deficienza di Jing, dolore lombare | Wu Qin Xi (movimenti reni), Ba Duan Jin | Rinforzare le ossa/colonna, immagazzinare l’essenza |
| Cuore (Fuoco) | Shen disturbato, ansia, ipertensione | Tiáoxīn (meditazione), Liu Zi Jue (suono He) | Calmare lo Shen, regolare il sangue |
| Polmoni (Metallo) | Deficienza di Qi, tristezza | Tiáoxī (respirazione), Liu Zi Jue (suono Si) | Rafforzare il Qi respiratorio, purificare |
Evidenza clinica e validazione scientifica
L’applicazione clinica del Yangsheng Qigong è sempre più supportata da meta-analisi e revisioni sistematiche che ne confermano i benefici in diversi sistemi corporei.
Qigong e salute cardiovascolare/metabolica
Studi clinici dimostrano l’efficacia del Qigong, inclusi gli stili Yangsheng, nel controllo dell’ipertensione. L’efficacia in questo campo deriva dalla capacità del Qigong di mitigare l’Iperattività dello Yang di Fegato (spesso causa di ipertensione in MTC) attraverso la regolazione del sistema nervoso autonomo (Tiáoxī) e la gestione dello stress (Tiáoxīn). L’efficacia sull’ipertensione non è un effetto singolo, ma una terapia combinata che risolve le disarmonie di Fegato, Cuore e ANS contemporaneamente. Inoltre, il Qigong mostra effetti positivi sugli indici di rischio cardiovascolare in pazienti affetti da sindrome metabolica. Questo beneficio è correlato, in termini MTC, al miglioramento della funzione della Milza nella trasformazione di liquidi e cibo, riducendo l’accumulo di Umidità/Flegma che caratterizza tali condizioni.
Qigong e salute mentale (Shen)
L’azione stabilizzante del Qigong sullo Shen è clinicamente convalidata. Meta-analisi supportano l’uso del Qigong per i sintomi depressivi e pe r la gestione di ansia e salute mentale, in particolare negli ambienti accademici. Depressione e ansia sono spesso manifestazioni di uno Shen disturbato, radicato nella Stasi di Qi di Fegato o nella Deficienza di Cuore/Milza. La pratica funge da intervento somatico necessario, utilizzando il movimento dinamico (Tiáoshēn) per sbloccare fisicamente la Stasi di Qi, che può essere la causa principale della depressione in MTC, facilitando poi la regolazione emotiva (Tiáoxīn).
Qigong e funzione fisica/cognitiva
L’evidenza suggerisce che la pratica di Qigong e Tai Chi migliora la funzione fisica e cognitiva negli adulti anziani. In MTC, il miglioramento cognitivo è strettamente legato alla salute dello
Shen e al Jing (Essenza) immagazzinato nei Reni, mentre la forza e la mobilità sono governate dal Fegato. Forme come Yi Jin Jing, che rafforzano la struttura, e pratiche che tonificano i Reni, supportano congiuntamente l’invecchiamento sano e la prevenzione del declino cognitivo.
Raccomandazioni Terapeutiche
Il Yangsheng Fa Qi Gong si configura come un sistema terapeutico olistico di alta complessità, la cui efficacia non è ascrivibile a un singolo meccanismo, ma all’integrazione sinergica dei Tre Tesori della Regolazione (Santiáo). La specificità terapeutica risiede nella capacità di differenziare la pratica in base alla diagnosi MTC:
- Armonizzazione e Prevenzione: Ba Duan Jin per l’equilibrio generale dei Zang Fu.
- Intervento Organico Specifico: Liu Zi Jue per la purificazione o tonificazione mirata di singoli organi attraverso la risonanza vocale.
- Correzione Strutturale: Yi Jin Jing per la flessibilità e lo sblocco della tensione del Fegato e dei tendini.
- Vitalità e Radicamento: Wu Qin Xi per la salute dei Reni, l’Essenza e la colonna vertebrale.
Il Qigong Yangsheng rappresenta un ponte essenziale tra le antiche conoscenze della MTC e la medicina integrativa moderna, offrendo strumenti efficaci e convalidati per la gestione dello stress cronico, dei disturbi cardiovascolari e dei problemi di salute mentale. L’adozione di protocolli Qigong specifici, basati sulla differenziazione dei pattern MTC, massimizza il potenziale terapeutico di questa disciplina per la coltivazione della vita.
Angel Luciano Spaccasassi
Prof. di Medicina Tradizionale Cinese
Ha studiato Acupuncture, Cupping, Moxa, presso 實踐大學/Shih Chien University Taipei.
M° di Shiatsu, Tuina e Tecniche di Stimolazione Profonda TSP.