La psiche in Medicina Tradizionale Cinese

Diagnosi precoce/ Profilassi / Prevenzione

L’Italia ha aderito ufficialmente all’OMS in data 11 aprile 1947. Secondo la Costituzione dell’OMS, l’obiettivo dell’Organizzazione è “il raggiungimento, da parte di tutte le popolazioni, del più alto livello possibile di salute”, definita come “uno stato di totale benessere fisico, mentale e sociale” e non semplicemente “assenza di malattie o infermità”.

Salute non ottimale

La “salute non ottimale” nella medicina occidentale è il periodo di suscettibilità prima che si trasformi in reclami di malattia. La medicina tradizionale cinese mira a trattare le persone in “salute non ottimale” per prevenire le malattie.

In altre parole, la prevenzione è considerata la migliore forma di trattamento.

Il benessere è visto come dipendente dall’integrazione di SHEN (la mente o coscienza), JING (l’essenza biologica) e QI (la forza vitale generalizzata). Conoscere le normali caratteristiche di tipo e carattere secondo i cinque elementi e l’astrologia cinese sono strumenti che consentono di compiere azioni per rafforzare la suscettibilità alle malattie.

“Se la malattia già dichiarata deve essere curata, è meglio curarla dall’inizio quando non si è ancora manifestata …”

Nessuna malattia mentale compare all’improvviso, iniziano tutte lentamente e progressivamente, possono comparire crisi acute, ma se guardiamo da vicino vedremo che mesi prima che iniziasse a cambiare i suoi ritmi, il suo comportamento, ad esempio, smise di uscire, mangiare e con disturbi del sonno ecc.

Secondo lo Zhen Jui Da Cheng di Yang Chi Chou e il Nei King: “Se l’energia perversa è stata in grado di infiltrarsi nel corpo, è perché l’energia del corpo è in uno stato di vuoto”. Questo gap energetico deriva dalla riduzione della fonte di energia vitale causata da disturbi psico-affettivi, dall’alimentazione e dagli eccessi sessuali e infine dall’esagerazione dei farmaci. Va considerato che la volontà è indebolita dalla mondanità che diluisce la forza mentale, l’essenza dell’uomo non sta più nel pensiero. Questo stato di vuoto è la causa dell’infiltrazione di energia perversa nell’organismo. Quindi, a fronte di un ambiente esterno molto aggressivo, dobbiamo evitare che danneggi la nostra energia Mentale più profonda. Gli atteggiamenti o il carattere di ogni individuo così come gli impatti emotivi producono un ristagno o un blocco nella circolazione dell’energia, innescando malattie fisiche o mentali, ed è per questo che è necessario rafforzare la coerenza tra pensare, sentire e fare.

Nessuna malattia mentale compare all’improvviso, iniziano tutte lentamente e progressivamente, possono comparire crisi acute, ma se guardiamo da vicino vedremo che mesi prima che iniziasse a cambiare i suoi ritmi, il suo comportamento, ad esempio, smise di uscire, mangiare e con disturbi del sonno ecc… 

Ma torniamo ai trattamenti, nei sintomi della percezione di sé e in tanti biomarcatori dello stress che si verificano e si manifestano sia nei trattamenti e sia nelle pratiche individuali come il Qi gong, il Tai chi o l’Y’quan, è stato osservato che il normale atteggiamento dei cinque elementi si manifesta come segue:

Elemento acqua l’atteggiamento è la quiete e la psiche normale è la responsabilità con un atteggiamento spirituale di volontà e fermezza.

Elemento legno l’atteggiamento è di movimento, la normale psiche è la decisione e l’atteggiamento spirituale è flessibilità e generosità.

Elemento fuoco l’atteggiamento è quello della crescita, la psiche è l’appagamento e l’atteggiamento spirituale è quello dell’espansione della coscienza e del godimento.

Elemento terra l’atteggiamento è il riflesso, la psiche è il pensiero creativo e l’atteggiamento spirituale è il distacco.

Elemento metallo l’atteggiamento è la contrazione, la psiche è il ricordo e l’atteggiamento spirituale è la trasmutazione.

Con la pratica del Taichi e Qi qong, si intende mobilitare l’energia mentale e le energie di superficie. Il Taichi è una tecnica eccellente per mobilitare l’energia mentale a livello superficiale.

“Come prima cosa, modificare la dieta e lo stile di vita del paziente.”

Da una altra parte ho standardizzato un questionario per rilevare i tratti latenti negli individui seguendo la scala dei cinque organi:

Fegato

1. Ho il torcicollo?
2. Ho un muscolo stirato nel collo?
3. Ho mal di schiena?
4. 4. Soffro di emicrania?

Cuore

5. Mi preoccupo per molte cose?
6. Mi preoccupo spesso?
7. Ho tante cose per la testa e non riesco a godermele?
8. Sospiri spesso?

Milza

9. Sono stanco e questo non è alleviato da nulla?
10. Devi sdraiarti a causa della stanchezza?
11. Il mio corpo si sente pesante?
12. Non ho molte energie al mattino?

Polmone

13. Il mio stomaco rimbomba?
14. Ho costantemente fame?
15. Ho il naso che cola?
16. Mi viene facilmente il singhiozzo?

Rene

17. Sono distratto?
18. Non sono energico?
19. La mia memoria è compromessa?
20. Mi sento letargico e incapace di svolgere le attività quotidiane?

Questo questionario identifica i singoli tratti latenti.

Psiche e alimentazione

Anche la conoscenza dei cinque sapori e delle cinque attività aiutano le persone a compiere azioni più armoniose che impediscano loro di ammalarsi.

Nella guida ai trattamenti prodotti nella Shibumi si sottolinea che attraverso la milza e lo stomaco è possibile accedere agli altri organi e alle funzioni corrispondenti. I cibi fisici e mentali, le reazioni emotive o affettive danneggiano gli organi secondo la loro quantità, la loro qualità e anche il loro gusto.

• Il sapore o la rabbia molto acido, molto aceto, danneggia il fegato e la cistifellea dell’elemento Legno.
• Il sapore molto amaro, troppo bruciore o frenesia, ferisce il cuore e l’intestino tenue, dall’elemento Fuoco
• Il sapore molto dolce, lo zucchero smodato, l’ansia, l’angoscia o l’irrequietezza feriscono specificamente la milza e lo stomaco, dell’elemento Terra.
• Il gusto molto piccante, eccessivamente condito o tristezza, ferisce i polmoni e l’intestino crasso, dall’elemento Metallo.
• Il gusto molto salato, lo stupore o la paura viscerale, feriscono i reni e la vescica, dell’elemento Acqua.

Psiche e struttura fisica

Camminare troppo danneggia i tendini e le aponeurosi muscolari (muscoli). Il fegato diventa debole.

Troppa attenzione, concentrazione, meditazione, feriscono il sangue. Il cuore è esausto.

Stare seduti danneggia eccessivamente la carne, il tessuto connettivo, le articolazioni. La milza si stanca.

Stare sdraiati a lungo o chinarsi in avanti ferisce la pelle. I polmoni sono esausti.

Stare in piedi a lungo senza muoversi fa male alle ossa e allo scheletro. I reni sono esauriti. Allo stesso modo, l’abuso delle funzioni sessuali causerà un danno a questi organi.

In sintesi, per un corretto utilizzo e applicazione della MTC è necessario conoscere bene le teorie di Yin e Yang, quella dei Cinque Movimenti, quella degli organi e delle viscere e dei meridiani che fanno circolare l’energia vitale. Con queste conoscenze e sulla base di una corretta diagnosi della malattia o delle sindromi che la generano su può fare una selezione di punti durante il trattamento che possono aiutare a eliminare gli squilibri in termini di prevenzione.